Досократики

Відео: 2.3 Антична філософія: досократики - Філософія для бакалаврів

досократики - філософи античного періоду до Сократа (800 - 500 роки до Р.Х.).
Досократики (нім. Vorsokratiker- франц. Presocratiques, англ. Presocratics) - новоєвропейський термін для позначення ранніх грецьких філософів 6-5 ст. до н. е Твори досократиков відомі тільки за фрагментами, що збереглися у вигляді цитат у пізніших античних авторів (див. доксографіі). Основні філософські центри ранньої філософії Греції - Мілет (в Іонії, західне узбережжя Малої Азії), Сицилія, Елея. Найвизначніші філософи-досократики: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Мілетська школа), Піфагор і піфагорійці, Геракліт, Парменід і його послідовники (Елейський школа), Емпедокл, Анаксагор, Демокріт. У центрі уваги всієї філософії досократики - космос, його елементарні першооснови, причини різних природних явищ, тому ця філософія називається також космологічної і натурфілософією. В цілому для східної, ионийской, традиції (Мілетська школа) характерні емпіризм, інтерес до різноманіття матеріально-речового, для західної (італійською) традиції (пифагореизм, Елейський школа, почасти Геракліт) - переважний інтерес до формального, числовому і структурному аспекту речей, перша постановка гносеологічних і онтологічних проблем в чистому вигляді, нерідко релігійно-есхатологічні інтереси. Сумою і підсумком розвитку всієї ранньої філософії стала атомістична система Демокріта. У ранній період грецька філософія сформулювала два універсальних тези, які дозволяють говорити про неї як про самостійну школі думки: «з нічого нічого не буває» і «подібне пізнається подібним», які так чи інакше були присутні в усіх побудовах досократиков.
Антропологічна проблематика ранньої традиції включена в космологічні: спочатку вона не виходить за рамки вузької фізіології і розглядає людину як матеріал, хоча і одухотворений елемент космосу, потім, в атомістичної філософії, набуває рис раціоналістичної етики, що обгрунтовує правила поведінки в суспільстві в зв`язку з поданням про універсальний благо (щастя).
вперше термін «Досократики» був введений в 1903 році, коли німецький філолог Герман Дильс (1848-1922) зібрав у своїй книзі «Фрагменти досократики ( "Die Fragmente der Vorsokratiker") тексти "філософів, які жили до Сократа. Книга включала понад 400 імен разом з фрагментами орфических і інших дофілософського теокосмогоній.
Антична філософія (спершу грецька, а потім римська) охоплює більш ніж тисячолітній період з VI ст. до н. є. до VI ст. н. Тобто, зародилася в стародавньогрецькіх полісах (містах-державах) демократичної орієнтації і змістом, методами і метою відрізнялася від східних способів філософствування, міфологічного пояснення світу, притаманного ранній античній культурі. Формування філософського погляду на світ підготовлений стародавньогрецькою літературою, культурою (творами Гомера, Гесіода, гномічної поетів), де ставилися питання про місце і роль людини в універсумі, формувалися навички встановлення мотивів (причин) дій, а художні образи структурувалися згідно почуття гармонії, пропорцій і заходи. Рання грецька філософія використовує фантастичні образи і метафоричну мову міфології. Але якщо для міфу образ світу і справжній світ віддільні, нічим не відрізнялися і, відповідно, зіставні, то філософія формулює як свою основну мету: прагнення до істини, чисте і безкорисливе бажання наблизитися до неї. Володіння повною і визначеною істиною, за античною традицією, вважалося можливим тільки для богів. Людина ж не могла злитися з «Софія», оскільки смертна, скінченна, обмежена в пізнанні. Тому людині Тільки неухильне прагнення до істини, ніколи не завершено повністю, активне, діяльне, пристрасне бажання істини, любов до мудрості, що випливає з самого поняття філософія. Основні етапи розвитку для древніх греків жили в період античної філософії новлення цивілізації, світ - величезне зібрання різноманітних природних і суспільних сил і процесів. Як жити в такому світі? Хто править світом? Як узгодити власні можливості з таємними і могутніми силами природи? Що є буття і які його заснування, початок? Буття асоціювалося з численністю постійно змінюваних стихій, а свідомість - з обмеженою кількістю понять, стримували хаотичний прояв стихій. Пошук сталого першооснови в змінному кругообігу явищ неосяжного Космосу - основна пізнавальна мета стародавньогрецькоі філософії. Тому античну філософію можна зрозуміти як вчення про «Перші початку і причини». За своїм методом такий історичний тип філософії прагне раціонально пояснити буття, реальність як цілісність. Для античної філософії є значущими розумні доводи, логічна аргументація, риторико-дедуктивна раціональність, логос. Перехід «від міфу до логосу» створив відомий вектор розвитку і духовної культури, і цивілізації Європи.
У розвитку античної філософії виділяється чотири основних етапи.
Перший етап - охоплює VII-V ст. до н. є. і називається Досо-кратівськім. Філософи ж, які жили до Сократа, так і називаються-досократиков. До них відносяться мудреці з Мілета (так звана Мі-летська школа - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Геракліт з Ефеса, Елейська школа (Парменід, Зенон), Піфагор і піфагорійці, ато-місти (Левкіпп і Демокріт). У центрі ранньої - Досократівська-грецької натурфілософії стояли проблеми фізики та Космосу.
Другий етап - приблизно з середини V ст. до н. є. - До кінця IV ст. до н. є. - Класичний. Софісти і Сократ, які вперше спробували визначити суть людини, здійснили антропологічний поворот у філософії. Філософські погляди Платона і Аристотеля, характеризується відкриттям надчуттєвого і органічним формулюванням основних - класичних проблем, найбільш повно узагальнює і відображає досягнення класичної епохи грецької античності.
третій етап в розвитку античної філософії - кінець IV-II ст. до н. є. - Зазвичай називають елліністичним. На відміну від попереднього, пов`язаного з виникненням значних, глибоких за змістом і універсальних за тематикою філософських систем, формуються різноманітні еклектичні конкуруючі філософські школи: перипатетики, академічна філософія (Платонівська Академія), стоїчна і епікурейська школи, скептицизм. Всі школи об`єднує одна особливість: перехід від коментування вчень Платона і Аристотеля до формування проблем етики, моралізаторський відвертістю в епоху занепаду і занепаду елліністичної культури. Тоді популярна творчість Теофраста, Карнеада, Епікура, Піррона та ін. Четвертий етап у розвитку античної філософії (I століття до н.е.-V-VI ст. До н.е.) - період, коли вирішальну роль в античності став грати Рим, під вплив якого потрапляє Греція. Римська філософія формується під впливом грецької, особливо елліністичної. У римській філософії виділяються три напрямки: стоїцизм (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій), скептицизм (Секст Емпірика), епікуреїзм (Тит Лук-реці Кар). У III-V ст. н. є. в римській філософії виникає і розвивається неоплатонізм, видатний представник якого є філософ Пло-тин. Неоплатонізм значно вплинув не тільки на ранню християнську філософію, а й на всю середньовічну релігійну філософію.
Основним предметом філософствування у досократиков був космос. Він представлявся їм складеним зі звичайних чуттєвих стихій: землі, води, повітря, вогню і ефіру, взаємно переходять одна в одну в результаті згущення і розрідження. Людина і сфера соціального, як правило, не виділялися досократиков з загальнокосмічної життя. Індивід, суспільство, космос у досократиков підпорядковувалися дії одних і тих же закономірностей.
Людину розглядали як Мікрокосм стосовно Макрокосму, як частина і своєрідне повторення, відображення Макрокосму. Але в поняття космоцентризму вкладається ще один зміст. Космос - протилежність Хаосу, відповідно - порядок і гармонія протиставляються невпорядкованості та ін. Тому-то космоцентризм ранньої античності пояснюється як орієнтація на вияв гармонії в людському бутті. Адже якщо світ гармонійно впорядкований, якщо світ - Космос, Макрокосм, а людина - його відображення і закони людського життя подібні законам Макрокосму, то, отже, і в людині є прихована подібна гармонія. Загальноприйнята значення космоцентризм наступне: визнання за зовнішнім світом (Макрокосм) статусу, який визначає всі інші закони і процеси, включаючи і духовні. Така світоглядна спрямованість формує онтологизм, виражений в тому, що перші мудреці-фізики шукали причини початку буття. Ферекид з Сірос (600 ~ бл.530 pp до н.е.), якого вважають учителем Піфагора, стверджував, що існувала архе - земля (грец. Хтось ня) - Фалес з Мілета (625`-547 pp до н ... є ) під архе-землею розумів воду, Анаксимен (585-525 pp до н.е.) - повітря, Геракліт (544-483 рр до н.е.) - вогонь. Геракліт писав: «Цей космос однаковий для всіх, не створив ніхто з богів, ніхто з людей, але завжди був, є і буде вічно живий вогонь, помірно загоряється, помірно згасає». У V ст. до н. є. Емпедокл (490-424 pp до н.е.) об`єднав усі чотири стихії, надавши їм статус елементів, тобто самототожного, кількісно і якісно незмінних субстанції, не зводяться одна до одної (у Ге-ракліта взаемоперетворюються), поєднуючись в певній пропорції, утворюють все різноманіття світу, включаючи живі організми. У філософії Стародавньої Греції поняття архе як субстанції й основи всього сущого розширив учень Фалеса Анаксимандр (610-546 pp до н.е.). Першооснову Анаксимандр знайшов чи не серед реальних стихій, що підлягають спостереженню, а в апейрон. Прикметник апейрос по-грецьки означає неосяжний, неозорий, безмежний, безкрайній. Апей-рон Анаксимандра безсмертний, непідвладний знищенню і вічно рухається. На безміру алейрон базується здатність не вичерпуватися, бути вічним генетичним початком Космосу, лежати в основі взаємоперетворення чотирьох стихій: адже якщо стихії перетворюються одна в одну, значить, у них є щось спільне, що само по собі не є ні землею, ні водою, ні повітрям, ні вогнем. Анаксимандр стверджував, що апейрон - основа і єдина причина всієї суті-алейрон все з себе виробляє сам: обертально рухаючись, апейрон виділяє протилежності: вологе і сухе, холодне і тепле, їх парні комбінації утворюють землю (сухе і холодне), воду (вологе і холодне), повітря (вологе і гаряче), вогонь (сухе і гаряче). Апейрон Анаксимандра є дещо невизначене. Анаксимандр першим усвідомив, що безкінечність якої-небудь певної стихії (наприклад, землі, води, повітря або вогню) призвела б до її відокремленості, переваги над усіма іншими стихіями як кінцевими. Апейрон Анаксимандра є невизначене, а тому байдуже до всіх стихій вихідні з нього і породжувані їм.
Природно, Анаксимандр першим у філософії усвідомив несумісність деякої однозначності якісної визначеності початку й атрибуту безкінечності. Концепція початку як апейрона, тобто не визначеного кількісно і якісно, правильний в сучасних умовах. Відомий чеський космолог Лео Рігер в книзі «Введення в сучасній космології» вказує на те, що спроби підсумувати сучасні уявлення про матерію і її властивості обов`язково приходять до ідеї апейрона Анаксимандра. Дійсно, будь-який однозначне і вичерпне онтологічне визначення матерії в принципі неможливо. А поняття нескінченності і невизначеного ченого збігаються, адже часто говорять: функції (або число) стають невизначеними, маючи на увазі їх нескінченне зростання. Геракліт говорить, що «вогонь все охопить і всіх розсудить», вогонь - не тільки архе як стихія, а й як жива розумна сила. Той вогонь, що для почуттів є саме вогонь, для розуму є логос - принцип порядку і заходи в Космосі і мікрокосмосу. Будучи вогненною, людська душа має самозростаюча логосом. Такий об`єктивний закон Всесвіту. Але логос означає слово, причому розумне, тобто, по-перше, об`єктивно даний зміст якого розум повинен звітувати, по-друге, це сама діяльність розуму, звітує, по-третє, для Геракліта це наскрізна змістовна впорядкованість буття і мислення. Це протилежність всьому несвідомому і безсловесному в Світі і в людині. Наділений логосом вогонь, за Гераклітом, розумний і божественний.
Філософія Геракліта
Філософія Геракліта діалектична: світ, яким править логос, єдиний і змінюваний, ніщо в ньому не повторюється, все минуще і одноразове, а головний закон Всесвіту - боротьба: батько всього і цар над усім, боротьба загальна, і все народжується завдяки боротьбі і за необхідності . Отже, Геракліт один з перших пояснював суть речей і процесів через боротьбу протилежностей. Саме протилежно спрямовані сили, що діють одночасно, утворюють напружене становище, яке й обумовлює внутрішню, таємну гармонію речей. Цю глибоку думку Геракліт ілюструє відомим прикладом: обидва дугоподібних кінця лука прагнуть розігнутися, але тятива стримує їх, і їх взаємна дія створює вищу єдність. Але незважаючи на те, що логос панує всюди, розпоряджається, панує над усім, люди досить часто втрачають зв`язок з логосом. Відхилення від логосу трапляється тоді, коли люди обмежують себе поверхневими буденними знаннями і стають прихильними чуттєво-тілесних утіх. Геракліт дуже негативно оцінював неспроможність зрозуміти внутрішню сутність світу і погоню за насолодою, що є взаємозв`язаними і майже тотожними. Але кожна людина має можливість відновлювати і посилювати безпосередній зв`язок з логосом. Геракліт радив: по-перше, «свавілля треба гасити частіше, ніж пожежа», по-друге, «необхідно дотримуватися загального», що є предметом НЕ чуттєвого пізнання, а філософського міркування. «Мислення - це велика вартість, і мудрість - в тому, щоб говорити істинне й щоб, прислухаючись до природи, діяти згідно з нею». Пізнання прихованої, таємної гармонії, що є кращою, ніж явна, - це спосіб уникнути зарозумілості. Таке пізнання дозволяє подолати різноманіття поглядів, орієнтуватися на осягнення єдиної істини, забезпечує порозуміння та об`єднання людей.
Вчення Парменіда про буття
Ще один, досить істотний крок на шляху звільнення філософії від елементів міфологічної свідомості зроблено представниками елейскої школи. Власне, саме в елеатів вперше формується категорія буття, вперше ставиться питання про співвідношення буття та мислення. Парменід (540-480 pp до н.е.), який став відомим завдяки вислову: «Буття є, а небуття немає», - фактично заклав основи онтологизму як усвідомлюваного, виразного зразка філософського мислення. Що ж таке буття? Для Парменіда найважливіше визначення буття - осягнення його розумом: те, що можна пізнати тільки розумом, і є буття. Почуттям же буття недоступне. Тому «одне і те ж думка і те, про що думка існує». У такому твердженні Парменіда підкреслюється тотожність буття і мислення. Буття - це те ,, що є завжди, що єдине і неподільне, що непорушне і несуперечливе, «як думка про нього». Мислення ж - це здатність осягати єдність у несуперечливих формах, результат мислення - знання (episteme). Чуттєве сприйняття має справу з безліччю різноманітних речей і одиничних предметів, що оточують людину. Людина може мати голову, погляд (doxa)-звичайне, повсякденне уявлення, що протистоїть знанню як наслідку осягнення єдиного. Прагнучи знайти глибоку основу всього існуючого, Парменід зауважує: ніщо з безпосередньо даного в чуттєвому досвіді не може задовольнити його за явно тимчасовий і кінцевий характер. Всі речі, в чому смертні вбачають істину, вірячи в неї, все це - лише ім`я порожнє: бути, але також і не бути, народжуватися, а й гинути, місце на місце міняти, змінювати колір і забарвлення - так яскравими виразами Парменід спростовує чуттєво сприймаються речі і явища як-то зовсім не гідне уваги філософа через «неістинність» їх існування, тобто через їх ^ минущі, підвладну змінам і перетворенням, тлінну природу. Його цікавить те, що залишається неминущим у вічному потоці загальних змін. Від безпосередньої даності буття як множинного Парменід іде до визнання існування, справедливо вважаючи, що без існування світу як єдиного не було б і його чуттєвої множинності. Але потім зосереджує увагу на грані єдиного в бутті, що відкрилася йому. Абсолютний, нетлінний і неминущий характер єдиного буття затьмарює множинне і чуттєве. Тепер буттям філософ називає тільки єдине і нерухоме, а множинне і чуттєве - небуттям, всупереч судженням людей. Звідси всі парадокси вчення Парменіда. Що ж розуміє Парменід під єдиним в бутті? Через відрив єдиного від множинного, єдине виступає не як одна сторона буття, а як саме буття. Множинне оголошується просто не існуючим. Розрив численного і єдиного і гіпертрофія єдиного, що виникла на шкоду і за рахунок множинного, може викликати небажані наслідки. Буття Пар-Меніді подається за формою цілком досконалої кулі з правильним центром посередині. Трохи більше або менше нечисленного. «Небуття зовсім немає, що цілісність його порушувалася б. Немає і буття, що було б в одному місці більше, ніж в іншому. Буття, як ціле, невразливим. Рівне з усіх боків, буття має певні межі ». Використання чуттєвого образу - кулі - для ілюстрації світу як єдиного цілого, та ще в устах такого прихильника логічного пізнання, як Парменід, спочатку дивує. Тим часом всеєдиного Ксенофана також кулепоМ.бне.
Уподібнення буття кулі пояснюється уявленням древніх філософів про кулю як про найперше, найпрекрасніше і найдосконаліші з усіх тіл, одночасно кінцеве і нескінченне, рухоме і нерухоме. Куля стародавні визначали як тіло, замкнене в самому собі, самодостатнє, що має в самому собі свою визначеність, а не визначається зовнішніми умовами. Тому куля здавалася їм найбільш підходящим зразком для ілюстрації тієї реальності, з якої виникає як основа самої себе, чужа рухові і змін, вічна, ні від чого не залежить і нев`януча. У досконалості кулі бачили зразок досконалості буття. Визначення єдиного Парменід отримує шляхом спростування множинного, відмінностей, диференціювання. Розуміння єдиного, разом з тим, має субстанціальний характер, що свідчить про непослідовність, проте не чужі думки про загальну закономірність у природі, випливає з властивостей світу як єдиного. Порівняння картин світу, за Гераклітом і по Парменід, веде до спокуси протиставити їх один одному, а також назвати Парменіда анти-діалектиком: адже парменідівське буття незмінне, непорушне і несу-перечліве. Існує навіть думка, що система Парменіда легко уявити як реакцію на вченняМГераішіт-а про загальні тенденції розвитку і суперечності суті. Але, по-перше, Геракліт міркував про рух тієї ж системи онтологизму (буття Космосу є, і не залежить від людини, який намагається пізнати його), по-друге, Геракліт інтуїтивно, а Парменід - свідомо орієнтуються на раціональне пізнання людиною світу (логос у Геракліта пронизує весь Всесвіт, об`єктивний логос в макрокосмі і суб`єктивний логос у душі людини, в мікрокосмі - це одне і те ж-бо слідуючи Логосом, людина може пізнати світ - саме в "розумних поняттях, а не через почуття), про Парменіда, напевно, не буде перебільшенням сказати це - самий явний попередник європейського раціоналізму (буття осягається розумом), по-третє, прислухаємося до Аристіт-ля і слідом за ним - до Секста Емпірика: «напевно, Парменід ні неосвідченім в діалектиці, якщо Аристотель вва л його учня Зенона родоначальником діалектики »В сучасних умовах Парменід уявляється таким, яким його бачив Платон:" Парменід завжди здавався мені і гідним поваги, і небезпечним, кажучи словами Гомера: «У його промовах помітна дивовижна глибина. Я боюся, що ми не розуміємо його слів і ще менше розуміємо його думки ».
Філософія Зенона Егейського
Зенон Елепській (490-430 pp до н.е.), захищаючи і обгрунтовуючи погляди свого вчителя і наставника Парменіда, заперечував міслімість чуттєвого буття, множинності речей і їх руху. Вперше застосувавши доказ як спосіб мислення, як пізнавальний прийом, Зенон прагнув показати, що множинність і рух не можуть мислити-ся без суперечності (і це йому цілком вдалося!) Таку ж суперечка, де за допомогою заперечень ставлять супротивника у скрутне становище і спростовують його точку зору, - прообраз діалогу, прообраз суб`єктивної діалектики. Такий же метод широко застосовували софісти. Біля витоків винятковою за драматизмом і багатством змісту проблеми континууму в сучасній науці стоїть легендарний Зенон Елеі. Прийомний син і улюбленець Парменіда, визнаний глава Егейській школи в античній філософії, першим продемонстрував те, що через 25 століть назвуть нерозв`язність в континуум проблеми. Зенон, творець біільше сорока апорії, визначених фундаментальних труднощів, що, за його задумом, повинні підтвердити правильність вчення Парменіда про буття світу як єдиного і які умів знаходити буквально на кожному кроці, критикуючи звичайні суто множинні уявлення про світ. Досить точна Апорія, що нагадує парадокс Парменіда. В апорії піддано критиці чисто множинні уявлення про буття. «Якщо ствует множинне, то одночасно має бути великим і малим, причому великим до нескінченності і малим до зникнення». Сучасне трактування апорії знаходимо в дослідженнях з історії математики: "нехай відрізок є безліч« неподільних »частин Якщо величина окремих« неподільних »дорівнює нулю (тобто неподільні - це точки), то і величина всього відрізка є нуль Якщо ж кожне неподільне має деяку величину, що не явно передбачається, що ця величина для всіх неподільних однакова, то і величина відрізка буде нескінченною. З точки зору сучасної математики апорія показує, що не можна визначити міру відрізка як суму заходів неподільних, що поняття заходи безлічі зовсім не є чимось очевидно в самому понятті множини і міра довжини не дорівнює сумі заходів його елементів, тому апорію, очевидно, спрямована проти однобічно множинного тлумачення світу, іноді називають також апорію заходи Отже, в апорії передбачається та логічна трудність, донині змушує вводити міру безлічі чисто аксіоматично Дійсно, в сучасних умовах міра безлічі визначається системою інтервалів, причому сприймається, що інтервали вже мають певну довжину (міру) насправді ре чь йде про структуру просторово-часового континууму. Очевидно, Зенон хотів показати ілюзорність виключно множинного тлумачення структури простору і часу, дає підстави стверджувати істинність вчення ГІарменіда про буття світу як єдиний.
Виходячи з уявлень про безперервність нескінченного розподілу будь-якого просторового або часового відрізку, Зенон вдається до апорії поділу на двоє. Гіпотеза безперервності простору породжує актуально безкінечну сукупність половинних відрізків кожної нової половини, що виникають в нескінченному розподілі (дихотомії) вихідного відрізка, так що рухоме тіло, зайняте нескінченним перебиранням виникаючих тут відрізків, не може подолати і найменшої відстані. Звідси і знаменитий висновок: руху немає. Аналогічний сенс має і апорія «Ахіллес і черепаха». Переможець Олімпійських ігор прудконогий Ахіллес змагається з неквапливою черепахою, яка в момент старту знаходиться попереду на деякій відстані. Поки Ахіллес долає половину вихідної відстані, що розділяє його і черепаху в момент старту, черепаха, звичайно, відповзає на деяку відстань вперед. Поки Ахіллес долає половину нової відстані, що розділяє їх, черепаха знову відповзає на деяку нову відстань і т. Д. Через прийняту гіпотезу нескінченну подільність (безперервності) простору і часу ситуація точно відтворює нескінченну кількість разів, кожен раз, поки Ахіллес пробігає половину нової відстані, розділяє його і черепаху, все ж черепаха, хоча і не набагато, відповзає вперед. Дивовижний висновок: прудконогий Ахіллес не здатний не те що обігнати, але навіть наздогнати повільну черепаху! Що ж це означає? Очевидно, необхідно відмовитися від уявлення про нескінченну подільність (безперервність) простору і часу. Це означає, що існують найменші атомарні елементи просторової протяжності і тимчасової-ТРИА - лосіьішслвані неподільні, далі яких подільність уже ньому-ожліва і вка зані Зеноном труднощі легко знімаються. Зенон, напевно, дійсно намагався нав`язати своєму співрозмовнику за допомогою апорії "Дихотомія", "Ахіллес і черепаха» висновок про відмову від гіпотези безперервності і тим самим обгрунтувати перехід до концепції неподільних - концепції дискретної структури простору і часу. Але досягнення мети становило лише половину стратегічного задуму Зенона, якого вже сучасники прозвали двомовним. Виходячи з концепції неподільних, філософ запропонував розглянути два завдання, сформульовані в апориях «Стадіон» і «Стріла, що летить». Простежте рух трьох колон спортсменів на стадіоні, але тепер уже з позицій неподільних (визнаючи дискретну структуру простору і часу, де переконалися за допомогою перших двох апорії), запрошував древніх греків, великих любителів спорту і фізичної культури. Нехай в момент старту всі три колони перебувають у стані спокою, причому кожен спортсмен нібито перебуває у відповідній йому осередку просторової протяжності. Далі Зенон пропонує розглянути таку ситуацію. Нехай середня колона стоїть, а дві крайні починають одночасно рухатися в протилежних напрямках. З позицій неподільних це означає: верхня і нижня колони протягом одного часового неподільного змістяться порівняно з середньою непорушною колоною на одне просторове неподільне. Тепер, пропонує мудрець, подивимося на взаємний рух верхньої та нижньої колон відносно один одного. Виявляється, за один часовий неподільне змістилися одна від одної на два просторових неподільних. Отже, неподільне ділиться! (В даному випадку тимчасове неподільне ділиться на два просторових неподільних). Але це суперечить висновку перших двох апорії про існування неподільних! Далі, в апорії «Стріла, що летить», Зенон показує, як може бути розділене і просторове неподільне. Стріла, випущена з лука, летить в просторі повсякденного досвіду, але летить стосовно елементарного відрізка просторового неподільного? Якщо так, то сам факт руху в межах неподільного стріли, що розділить його (на ній завжди можна нанести позначку і при русі стріли різні положення відмітки в межах неподільного просторового відрізка розділять його). Але це знову суперечить концепції неподільних. Залишається визнати, що стріла, летить, не слід в кожному з неподільних. Але можливий тоді взагалі рух? Адже сума моментів спокою (в кожному з неподільних) нічого не дає, крім спокою (для всього простору), подібно до того, як сума нулів нічого не дасть, окрім нуля. І знову напрошується вже відомий висновок: руху немає.
У «Лекціях з історії філософії» Георг Гегель навів такий анекдот: Зенон починав мовчки ходити перед своїми учнями, тим самим наочно спростовуючи висновок про неможливість руху, випливав з попередньо викладених ним чотирьох апорії. Коли ж учні, нарешті, задовольнилися таким способом спростування апорії, Зенон брав велику палицю, що стояла в кутку кімнати, і починав бити їх, примовляючи: «Той, хто задовольняється чуттєвими доказами, повинен отримати такі ж чуттєві заперечення». Або Зенон дійсності вживав таких надзвичайних заходів, щоб переконати у відмінностях між чуттєвим і логічним, невідомо. Точно ж, що саме елеати, Парменід і Зенон насамперед, на зорі розвитку європейської культури чітко визначили чуттєве і логічне.
Дійсно, в основі розвитку європейської науки лежить ідея логічного обґрунтування і докази, сама можливість і необхідність якого вперше повністю усвідомлена і оспівана Парменидом в славної поемі «Про природу». Тут вперше - і це якісно новий і суттєвий крок вперед у порівнянні з давньосхідної філософії - відокремлено чуттєве пізнання від логічного. Чуттєве знання розцінюється як думка (думка), поверхнева і помилкова, істинним же визнавалося лише знання-логічне. Без Парменіда і Зенона неможливе формування Евкліда і Архімеда. Ось чому істинним творцем вчення про логос вважається Парменід, який майже ніколи не користувався таким поняттям. Пар-Меніді відносяться також і найважливіші принципи логічного пізнання: по-перше, ніщо не виникає з нічого, по-друге, метод докази від протилежного, по-третє, доказ шляхом зведення до абсурду- по-четверте, відкриття закону вилучення третього, а також відкриття закону тотожності, закону суперечності.
Діалектика Парменіда і Зенона багато в чому актуальна. Про глибину і фундаментальності проблеми співвідношення безперервного і дискретного у властивостях простору і руху, непересічно поставленої Зеноном, свідчить і неослабний інтерес до апорії. Так, логічна структура труднощів, розкрита в чотирьох апориях Зенона, точно відтворюється в релятивістської електродинаміки в питанні енергій і маси електрона. Енергія і маса електрона визначається взаємодією (через віртуальні фотони) з полем. У разі присвоєння електрону точкового розміру, енергія і маса стають нескінченними, так як в відповідних інтеграли виникають віртуальні фотони, що виділяються на будь-яких малих відстанях і поглинаються електроном в процесі взаємодії з полем, мають хоч якусь частоту (а значить і енергію). Звідси, необхідність введення кінцевого радіуса електрона, знімає труднощі. Однак з релятивістського погляду складно присвоїти електронну деякий кінцеве і найменше значення його радіуса. Крім навчання мудреців-Мілетци, Геракліта і елеатів, досить популярним стає пифагореизм.
Піфагорізм
Про сам же Піфагора - засновника пифагорейского союзу - відомості дійшли до сучасності з пізніх джерел античної Греції. Платон називає Піфагора тільки раз, Аріс-тотеля - двічі. Більшість грецьких філософів вважають батьківщиною Піфагора (580-500 pp до н.е.) острів Самое, який їм занедбаний через тиранію Полікліта. Є відомості, що Піфагор нібито за порадою Фалеса їде до Єгипту, де вчиться у жерців, потім полоненим (в 525 р до н.е. Єгипет захоплений персами) потрапив в Вавилон, де навчався у індійських мудреців. Після багаторічного навчання Піфагор повертається у Великій Еллади, в місто Кротон, де і організовує Піфагорійський союз - науково-фантастичну та етико-політичну співдружність однодумців.
Піфагорійський союз - закрите суспільство, а вчення піфагорійців - таємне. Спосіб життя піфагорійців повністю відповідав ієрархії цінностей.
Піфагорійці піднімалися до сходу сонця, виконували мнемонічні (пов`язані з розвитком і зміцненням пам`яті) вправи, а потім йшли на берег моря зустрічати сонце, обдумували майбутні справи, працювали. В кінці дня після обмивання всі спільно обідали і славили богів. Потім - спільне читання. Перед сном кожен піфагорієць звітував про минулий пройдений день. В основі піфагорейської етики лежало вчення про належне: перемогу над пристрастями, підкорення молодших старшим, культ дружби і товариства, шанування Піфагора. Такий спосіб життя мав світоглядні основи, виходив з уявлень про Космос як упорядковану і симетричну цілісність, краса якого відкривається не всім, а лише тим, хто веде праведний спосіб життя.
Про Піфагора - особистість, безсумнівно, видатною - складено безліч легенд. Є свідчення, що Піфагора бачили водночас у двох різних містах, мав золоте стегно, що одного разу його вітала людським голосом ріка Кас т.д. Сам Піфагор стверджував, що «число володіє речами», зокрема і моральними, і правда-е число, помножене на саме себе. По-друге, душа є гармонія, а гармонія - це числове співвідношення, душа безсмертна і може переселятися (ідею метапсіхозу Піфагор, можливо, запозичив з вчення орфізму-хов), тобто Піфагор дотримувався дуалізму душі і тіла. По-третє, філософ поклав в основу Космосу число, наділяє старе слово новим змістом: число співвідноситься з єдиним, єдине ж служить початком визначеності, що єдина підлягає пізнанню. Число - це впорядкований числом Всесвіт. Значний внесок зробив Піфагор у розвиток науки, насамперед, математики. В астрономії йому приписують відкриття косими положення Зодіаку, визначення тривалості «великого року» - інтервалу між моментами, коли планети займають відносно один одного те ж саме положення. Піфагор - геоцентріст: стверджує, що планети, рухаючись навколо Землі по ефіру, створюють монотонні звуки різної висоти, а разом створюють гармонійну мелодію. До середини V ст. до н. є. Піфагорійський союз розпався. Таємне стає явним.
У творчості Филолая (V століття до н.е.). Одиниця, про яку знаменитий геометр Евклід скаже: є те, через що кожне з існуючих вважається єдиним, у Филолая - просторово-тілесна величина, частина речового простору. Филолай пов`язував арифметичне з геометричним, а через нього - з фізичним т.д. Якщо одиниця - це просторово-тілесна точка, то 2 - це лінія, 3 - площина, 4 - найпростіша геометрична фігура (тетраедр), 5 - якість і колір, 6 - наділення душею, 7 - розум, здоров`я і світло, 8 - любов і дружба, мудрість і винахідливість. Всесвіт Філолай конструює з Межі, Безмежного (апей-рона) і Гармонії, що є «поєднанням різнорідного і узгодженням неуз-узгоджених». Кордон, зміцнила апейрон як деяку невизначену матерію, - це числа. Вище космічне число - 10, декада, яка «велика і досконала, все виконує і є початок божественного, небесного і людського життя». За Филолай, самим речам властива істина в тій мірі, як матерія організована числом: «Нічого хибного не приймає в себе природа в умовах гармонії і числа. Брехня і заздрість властиві безмежній, божевільної і нерозумної природі ». З точки зору Филолая, душа безсмертна, нею наділяється тіло за допомогою числа і безсмертної, безтілесної гармонії. Досвід розробки піфагорійцями світогляду - яскравий доказ того, що задумане, поставлене метою, далеко не завжди в процесі здійснення досягається саме в бажаної якості.
Атом (дослівно: неподільний) - логічне продовження просторово-тілесної монади (дослівно: один, одиниця, єдине, неподільний як синоніми). Але на відміну від однакових монад, неподільні Екфанта відрізняються один від одного величиною, формою і силою, світ, що складається з атомів і порожнечі, єдиний і кулястий, рухається розумом і управляється помислом. Традиційно виникнення античного атомізму (вчення про атомах) пов`язують з іменами Левкіппа (V cm до н.е.) і Демокріта (460-371 pp. Do н.е.), погляди яких на природу і будову Макрокосму однакові. Демокріт досліджував і природу Мікрокосму, уподібнюючи його Макрокосму. І хоча Демокріт не набагато старше Сократа, а коло його інтересів дещо ширше традиційної Досократівська проблематику (спроби пояснити сновидіння, теорія кольору і зору, не мала аналогів в ранній грецької філософії), все ж його відносять до досократиков. Концепцію давньогрецького атомізму часто кваліфікують як "примирення поглядів Геракліта і Парменіда: існують атоми (прообраз - парменідівське буття) і пустота (прообраз - небуття Парменіда), де атоми рухаються і, з`єднуючись один з одним, утворюють речі. Тобто світ плинний і змінний, буття речей множинне, але самі атоми - незмінні «Жодна річ не відбувається даремно, але все з причинний зв`язок і необхідність» - вчили атомісти і демонстрували тим самим філософський фаталізм, але фаталізм не залишає місця випадковості. Челов ека Де-мокрий визначає як тварину, від природи здатна до всякого навчання і має помічника в усьому руки, розум і розумову гнучкість. Людська душа - це сукупність атомов- необхідна умова життя - дихання, атомізм розумів як обмін атомів душі із середовищем. Тому душа безсмертна. Залишивши тіло, атоми душі розсіюються в повітрі, і ніякого «загробного» існування душі немає і бути не може.
Демокріт розрізняє два види існування: те, що існує в дійсності, і те, що існує в загальній думці. Демокріт відносить тільки атоми і порожнечу, що не мають чуттєвих якостей. Чуттєві ж якості є те, що існує в загальній думці, - зорові, смакові і ін. Проте чуттєва відсталість виникає не просто в розумі, а в загальній думці. Демокріт вважає таку якісність не індивідуальні-суб`єктивної, а загальнолюдської і об`єктивність чуттєвих якостей має свою основу в формах, величинах, порядках і в розташуванні атомів. Тим самим стверджується, що чуттєва картина не довільна: ^) іщакот_ат-ми, впливаючи на нормальні людські органи чуття, завжди породжують одні й ті ж відчуття. Разом Демокріт усвідомлював складність і трудність процесу досягнення істини: «Дійсність - в безодні». Тому суб`єктом пізнання може бути тільки мудрець. «Мудрець - міра всіх існуючих речей. За допомогою відчуттів міра - сприйманих речей, а за допомогою розуму - міра осягнути речей» . Філософська творчість Демокріта фактично завершує епоху досократиков. Генезис філософської думки стимулював розвиток усієї культури античної Греції, а через неї - економічної та політичної сфер суспільного життя.
Найбільш відомі досократиков:
Досократиков традиційно підрозділяються на представників ионийской філософії (Мілетська школа, Геракліт, Діоген Аполлонійський), італійської філософії (піфагорійці, Елейська школа) і атомістів. Іноді до досократиков помилково зараховують і софістів, але це не зовсім коректно, оскільки більшість софістів була сучасниками Сократа і він з ними активно сперечався. Крім того, навчання софістів сильно відрізняється від навчання досократиков.

Відео: Філософські теорії про хаос 02 Предфілософія і досократики

Наслідки кесаревого розтину. I-е, чого позбавляється маленький чоловічок, народжений шляхом хірургічного втручання - усвідомлення того, що біль - НЕ ворог, а помічник. Отже, далі, вже в дорослому житті подібні люди ненавидять біль і все, що з нею пов`язано. Вони її не приймають, всіляко біжать від неї. З появою болю їх охоплює паніка і бажання позбутися від неї всіма доступними засобами. Найчастіше на допомогу приходять алкоголь, наркотики, секс. В їхній підсвідомості відсутня інформація про те, що біль прийшла для того, щоб допомогти людині змінитися і вдосконалюватися.