Мейстер екхарт

Відео: Містичне християнство Екхарта

Портал Екгарт в Ерфурті, Німеччина Іоанн Екхарт фон Гохгейм, відомий також під ім`ям майстри Екгарт (1260-1327 / 8) був німецьким теологом, філософом і містиком. Народився поблизу Ерфурта, в Тюрінгії. Слово «майстер» в його імені відповідає академічному титулу, який він отримав в Парижі.
У роботах Екгарт відчутний вплив Гребля, Псевдо-Діонісія Аріопагіта і ін. Йоганн Екхарт належав до ордену домініканців, як і Фома Аквінський, можливо тому він був неабияким його шанувальником. Екхарт вважає, що він веде мову про те ж Бога, про який говорять і Августин, і Фома, і євангелісти, але його свідчення відрізняється від їх показань. В основі такого навчання лежить досвід внутрішнього переживання.
Екхарт не надав вченню завершеної філософської системи.
В основу Екхарт кладе вчення про сутність (Wesen), яку він ототожнює з Богом. Бог є першоосновою і сутністю всіх предметів. На противагу Томі, який в Бога бачить активний початок, Екхарт розглядає в божественної суті принцип потенційності. Розуміючи Бога як певну можливість існування всього іншого буття, вважає, що потенційне буття по відношенню до цього є чим тільки невідомим, недоступним для розуміння. Першим проявом божественної сутності Екхарт називає природу, але сутність та природа для нього не дві різні властивості, а Єдине в одній якості. Природа і сутність так ставляться один до одного, як світло в темній першооснови, я якій воно випливає. Тому Екхарт розуміє під природою сутність об`єктивовану, вже не потенційну, а перетворену в образ. Бог вже не потенційно, а й особистість, яка сама себе визначає. Це процес, який Екхарт ототожнює випромінювань світла сонцем. Бог виводить думку про себе і про свою природу з себе самого, що є здатністю бути Батьком, думка Отця про самого себе є особистість Сина. Таким чином, в одному і тому самому суб`єкті відбувається через акт свідомості поділ на дві особистості-в той же час, ці дві особистості знаходяться в абсолютній єдності, що виражається єдиною волею - Святим Духом.
Екхарт говорить, що «Бог є світло», і що «Мир є Бог». Ці слова потрібно розуміти так, що в Бога потенційно полягають всі речі, весь світ. Процес самовияву Бога є вічно оновлюється актом. Світ, створений Богом в акті любові Божої є вічним для Бога. Хоча вічним дійсності є тільки триєдність Бога. А від створення ідеї світу починається час. До створення світу речей, речі знаходяться в розумі Сина як потенційність. Батько створив Сина, і в своєму триєдність створив ідеї речей. Син є прототипом світу, в його природі розкривається все розмаїття ідей миру. Від милості Божої залежить перехід речі від потенції до актуальності. У вченні про речі, яких Екхарт визнає стільки ж, скільки існує окремих видів речей, Екхарт зближується з навчаннями Фоми Аквінського і Гребля, але розходиться з вченням Платона, за ідеями визнає самостійне існування.


Що стосується порядку, то тут Екхарт дотримується законів, запропонованих неоплатонічної школою, а згодом і Псевдо-Діонісієм Аріопагітом: закону передачі життя, згідно з яким життя переходить від вищого сущого до нижчого, поступово послаблюючісь- закону іманентності, згідно з яким сутність вищого полягає в сутності нижчого , а не навпаки-закону причетності, згідно з яким нижче знаходиться у вищому, оскільки все, що є в ньому начебто висшего- закону зворотного руху, згідно з яким вже нижче повинен знайти пок ой у вищому як в своєму початку.
Матеріальний світ, за Екхарт, створений для того, щоб людина могла пізнати Бога: душа не може безпосередньо споглядати Бога, як око не може дивитися на сонце. Як все тварно є засобом для досягнення людиною цієї мети, так і вона, в свою чергу, є посередником в прагненні тварного до возз`єднання з Богом. Спочатку, до гріхопадіння, людина була в єдності з Боги, але зараз зв`язок з Богом порушений.
Історія світу відбувається за Божим провидінням, але це не виключає свободу волі людини. Бог не має зміни почуттів і бажань, радості і страждань, він вічно нерухомим, завжди дорівнює собі. І його вплив на людину залежить від самих людей, від їх бажання і готовності до возз`єднання з Богом.
У питанні походження зла Екхарт розходиться з неоплатониками, згідно навчаннями яких причиною зла необхідно їсти Бог. Згідно Фомою Аквінським, Бог дозволяє людині вибирати між добром і злом, оскільки це необхідно для прояву досконалості Бога. Таким чином Бог є непрямою причиною зла, що є необхідним наслідком його вчення про Бога як про чисту діяльність. Екхарт, за вченням якого Бог є чистою потенційність, бачить джерело зла в погано спрямованої вільної волі людини. З Аквінатом Екхарт погоджується в тому, що зло не має власної сутності, а є лише запереченням добра.


Існують різні ступені Богопізнання, або наближення до Бога. Наші знання про Бога, як і наші знання взагалі, не досконалі саме тому, що ми пізнаємо його через велику кількість образів- але, чим вище Його сутність, тим менше йому потрібно образів для пізнання. Богу взагалі не потрібно образів. У стані душі, яке дарується нам милосердям Божим, ми не потребуємо образів і безпосередньо споглядаємо сутність Бога. Тоді душа ототожнюється з Богом, адже тоді в ній немає нічого, крім сутності Бога. Душа і Бог в акті споглядання суть одне. Але, хоча душа йде у вічність буття Бога, він все ж не в змозі охопити повністю його першооснову. Бог залишає можливість повернення душі до розуміння своєї тварности. Єднання з Богом, споглядання його є єдиним засобом для розуміння Божої сутності, Божого прояви і Божої досконалості. Сили душі після такого спілкування отримують можливість до нової, вищої діяльності. Вищу мету містики Екхарт бачить не в знищенні особистості, не в пасивному занепаді, а в піднесено душі до Бога. Відповідно до його навчання, життя споглядання є засобом до життя діяльного.
Мейстер Екхарт досяг небачених висот в ієрархії ордена домініканців, перебуваючи в опозиції до схоластики, яка панувала в більшості богословських шкіл. Проповіді Екгарт мали шалений вплив на сучасників, ними захоплюються досі. Йоганн Екхарт знаходив яскраві і точні слова для вираження свого внутрішнього досвіду. Його жива мова, якою він користувався для передачі власного досвіду богопізнання була предметом критики, захват, пародіювання, наслідування. Незважаючи на багатство одкровень в Середньовіччі, його тексти виглядають живими і яскравими. Роботи Майстра Екгарт і сьогодні цікаві не тільки як філософські трактати, а як словесне відтворення унікального містичного досвіду християнина.
Найцікавішим є його епістемологічні теорії, засновані на власному глибинному досвіді. Екхарт вважав, що людина за життя зможе прийти до стану споглядання Бога в моменті єднання з ним навіть на короткий час, і в цьому моменті людина досягне вічності споглядання. Екхарт сам дійшов до такого стану. У цьому стані дух перебуває в безпосередньому спогляданні Істини без всяких образів, тіло позбавлене зовнішніх почуттів і знаходиться в тихому спокої. Споглядання Бога в образах і бачення, якими хизувалися інші містики, не мало значення для Майстра Екгарт. Він не надавав бачення ніякого значення, вважаючи, що образи заважають вищому споглядання. Для містики як такої головне - пізнання сутності Бога, в чому полягає і святість, і блаженство, то перед цим відступають на другий план добрі вчинки. Екхарт писав, що не окремі добрі вчинки роблять людину святим, а святість змушує людину до добрих вчинків. Якщо людина здатна робити зло, то вона не досягла єдності з Богом. Вища стан душі поки він знаходиться в тілі є таким, коли чеснота стає непрівхідною властивістю душі. Справжня доброта полягає в добрій волі, яка підпорядкована волі Божої.
Твори на латинській мові
Твори німецькою мовою

Увага, тільки СЬОГОДНІ!